Jeudi le 10/juillet/2008

 

LE SORT DE LA FEMME DANS LA SOCIETE  BURUNDAISE
: POUR UNE LIBERATION SANS ALIENATION

 

Par Paulette Evella NIKUZE 

 

 

Je rends hommage à toutes les
personnes qui ont consenti leur temps et leurs efforts pour la rédaction
et la publication du livre Femmes “bâtisseurs“ d’Afrique[1].

Les récits, l’exposition et les
réflexions qu’il contient reflètent en effet la
réalité du vécu de la femme africaine croulant sous le
poids du diktat de l’inégalité des sexes à tous les
points de vue (politique, économique, social, culturel etc.), tout en
mettant en évidence les entraves à s’en émanciper.

Analysant le cas du Burundi, la femme n’a pas non plus
été épargnée par ce fléau
d’inégalité de sexes avec toutes ses conséquences.

Nous allons voir que ce phénomène prend  naissance dans la structure même
de la société burundaise, une société patriarcale,
où l’infériorité de la femme par rapport à
l’homme a toujours été de mise, et à laquelle la
femme devait, partant, se soumettre, l’homme exerçant sur elle
tous les pouvoirs d’autorité, de domination et d’oppression.

Mais
alors, cette réalité devrait-elle rester ainsi? Quel serait
l’apport du Gouvernement et des individus dans les changements
envisageables ?

La
suite se veut une réponse à ces questions.

 

Même en pleine mutation, la société burundaise semble
toujours envisager « à la burundaise » le
rôle fondamental de mère au foyer.

Il s’indique de rappeler d’abord ce que, dans la tradition
burundaise, cela signifiait « être une femme ».

 

La fille quittait trop tôt le toit paternel – A 14 ans elle
était déjà « assez mûre » pour
se marier- pour aller épouser un homme qu’elle ne connaissait
pas, l’organisation des cérémonies de la dot et du mariage
étant du ressort des parents des futurs mariés et à leur
insu. La stabilité  du mariage
était, entre autres, fortement influencée par la naissance
d’un enfant, quand  la survie
de la femme au foyer était subordonnée à la naissance
d’un garçon. A cette époque où la mentalité
de l’homme était guidée par l’ignorance, la femme
était ainsi maltraitée, voire répudiée, non
seulement pour une stérilité conjugale dont la
responsabilité était d’office rejetée à la
femme, mais aussi pour sa maternité « destructrice du
clan », entendez le fait de ne mettre au monde que des filles.
Partant, la fille se sentait toujours frustrée depuis son jeune
âge du fait qu’elle était une enfant non voulue par son
père, le garçon recevant toujours éloges et compliments
tandis que sa sœur n’encaissait que des critiques :
incapacité physique, ignorance, etc.

Soit dit en passant, cette mentalité de préférence
sexiste dans la filiation  refait
malheureusement surface au Burundi, à en juger par les nombreux  cas de femmes qui se font
aujourd’hui massacrer par leurs époux, au motif qu’elles
« ont refusé » de donner naissance aux enfants de
sexe masculin. On citerait le cas de Francine de Makamba  qui, en 2004, s’est fait scier les
bras par son mari parce qu’elle portait la grossesse d’une fille.
C’est aussi celui de madame 
Mukahigiro de la commune 
Butihinda en province de Muyinga, 
qui, pas plus tard que le 27 mai de cette année,  s’est fait tuer par son mari parce
qu’elle venait de mettre au monde une troisième fille.

 

Qu’en est-il  maintenant
de l’éducation préparatoire à  cette vie de future femme ?

 

La fille restait auprès de sa mère qui devait
l’éduquer, lui apprendre certaines tâches
ménagères et lui inculquer certaines valeurs comme le respect, la
tolérance, la tempérance, la tendresse, la sagesse, l’acceptation
de sa condition, bref, toutes les qualités susceptibles de   la préparer à
être une future mère soumise et résignée. Et durant
la vie de jeune fille, la moindre 
erreur pouvait aller 
jusqu’à vous coûter la vie. Ainsi, une fille qui
tombait enceinte avant le mariage devait subir  la plus atroce des  sanctions de la part de sa  famille : sans que besoin il
n’y en ait même d’identifier  l’auteur de la grossesse, elle
était jetée dans
l’« igisumanyenzi »un grand fossé,
prête à être dévorée par les bêtes
sauvages.

 

S’agissant du garçon, il devait suivre les traces de son
père, qui lui apprenait les tâches réservées
à l’homme.

Il ne faudrait pas comprendre à travers ceci que les tâches de
ménage étaient partagées de façon équitable
;  ce n’est tout simplement
que le résultat de l’orgueil de l’homme qui devait toujours
faire prévaloir sa supériorité physique et exercer son
pouvoir de domination.

Et la différenciation concernait tous les aspects de la vie, depuis
les activités jusqu’aux attitudes en passant pas le manger. Ainsi,
la femme ne pouvait  pas monter sur
le toit d’une maison ; la femme n’abattait pas les arbres, etc.

S’agissant
du manger, la supériorité de l’homme passait des
interdictions aux interdits, le tout    reflétant toujours
l’égoïsme  et la suprématie de l’homme qui
a toujours voulu se tailler la part du lion   au détriment de la femme et
des enfants. Ainsi, le plus gros morceau de viande était toujours
réservé au père chef de la famille, tandis que les enfants
et leur maman se partageaient les miettes ou même rien du tout. Par
ailleurs, la femme  ne partageait
pas le repas avec son mari, mais plutôt avec ses enfants dans un coin
retiré. L’« igisata ca senaka » la part du
repas réservée au père de la famille était respectée comme on ne peut se l’imaginer.  « kurya igisata ca senaka
» (= manger la part du repas réservée au père de la
famille   était
même inimaginable. L’enfant qui s’en rendait coupable
pouvait  être roué de
coups comme il n’est pas permis ; la femme  qui s’en rendait coupable pouvait
en courir jusqu’à la répudiation! « Kuba
iroswa » « être voleuse de lait » (et
dans sa propre maison), ça ne pardonnait  pas ; la raison était
nécessaire et suffisante pour une répudiation.  Au niveau des interdits, la femme ne
pouvait manger  un œuf, un
poulet ou un gésier, « igitabazi » le
pancréas, « urubonde » le surlonge, etc.
« elle serait hantée par des forces
maléfiques ». Or, Dieu sait combien au Burundi  les hommes raffolent de  ces trucs – là !

 

Voilà, en quelques mots, ce que cela voulait dire être femme
dans le Burundi des temps passés !

    

Avec l’avènement d’ amajambere
 « la marche en
avant » comme  le Blanc
nous a appris à nommer la « civilisation »
dont il était censé être porteur, les écoles ont
ouvert les portent aux femmes. Mais déjà, seuls les enfants des
riches y accédaient, le garçon étant toujours  le plus privilégié.

 

Au fur et à mesure que les parents comprenaient le bien-fondé
de l’école, les filles aussi en profitèrent, mais à
un taux très bas. Il y avait alors des écoles pour garçons
et celles, bien peu nombreuses, pour filles, toujours dans cet esprit de
vouloir éduquer les deux groupes séparément et
différemment, même au secondaire. Ce n’est que longtemps
après que la mixité a commencé dans certaines écoles.
Mais là aussi, le taux de scolarisation des filles restait toujours
très faible, et plus particulièrement dans les milieux ruraux
où la rareté des écoles, l’enracinement des
mentalités traditionnelles, la pauvreté des familles et la
croissance démographique constituaient un ensemble de facteurs
contraignants.

 

Le contexte socio-politique n’a pas été pour favoriser
le sort de la femme, bien au contraire. En effet, les  conflits
ethniques  et de guerres civiles qui ont ravagé le pays depuis les
années 69 n’ont pas favorisé le développement des
infrastructures, ni les investissements durables, le pays ayant toujours
vécu une paix précaire. Or comme le dit ce proverbe
« iyo amazi abaye make aheberwa impfizi » ( quand
l’eau devient insuffisante, on ne la réserve qu’au taureau
), qui traduit encore mieux ce machisme très enraciné, le peu
d’infrastructures ne pouvaient que bénéficier en premier
lieu aux hommes.

Soulignons que le système éducatif a été
beaucoup marqué par ces conflits, de sorte que la scolarisation,
l’orientation dans une école secondaire et le choix d’une
faculté universitaire ont été pour longtemps
subordonnés  à
l’ethnie et, pour les raison qu’étaye le proverbe
précité, au sexe. La fille se retrouvait ainsi doublement
sanctionnée et n’accédait pas facilement à la
formation universitaire. Ceci a eu pour conséquence un faible taux de
représentativité de la femme dans toutes les sphères
politiques et de développement dont les postes exigeaient un niveau de
formation élevé que peu de femmes, vu le contexte socioculturel
de leur évolution, pouvaient avoir.

 

Malgré toutes ces entraves, une grande contribution de la femme a
été depuis longtemps apportée dans le développement
du pays. C’est notamment  dans
les domaines comme 
l’agriculture, l’élevage, l’artisanat, le  commerce,  et, d’une façon ou
d’une autre, l’industrie. Mais vu le poids du passé, des
clichés et de la réalité, ces efforts n’ont  pas été payants ; la place
de la femme et son potentiel productif en tant que grande actrice du
développement socio-économique du pays sont  restés minimisés, pour ne
pas dire méconnus.

 

Cette exclusion sociale  jointe
donc à celle ethnique, on comprend que c’est toute
l’économie nationale qui devait en pâtir. Par exemple, comme
le génocide hutu de 1972 a littéralement balayé tous les
hommes intellectuellement actifs ou potentiellement porteurs de l’avenir
des foyers sur tous les plans alors que les femmes n’avaient que
l’analphabétisme et le complexe de l’être parasite, on
comprend vite que le développement économique du Burundi a subi
un coup de frein, dont les séquelles ont encore de beaux jours devant
elle. Et ceci n’est pas difficile à saisir si l’on sait que
les femmes hutu constituent, en tout cas, au moins 85% des forces actives
féminines !  Ainsi, exclure
des ressources humaines 
féminines  85%  de leurs effectifs, on s’imagine
à  quoi ça peut
correspondre sur le plan de la production 
nationale tous azimuts !

 

Quand les Burundais nous diagnostiquons donc les origines de notre sous
développement sur le plan macro-économique, prenons-nous assez de
temps, de courage et armons-nous d’assez  d’honnêteté
analytique pour tenir compte de 
cette problématique ? Je parie que non.  Où que
le bât blesse, c’est que même les pouvoirs publics
n’ont pas fait la différence. Et cela ne pouvait étonner
personne, dans un système où chaque
gouvernement, d’abord et comme par droit divin à majorité
masculin, apporte des nouveautés compte tenu non seulement des conflits
tribalo-socio-culturels qui ont toujours déchiré le pays, mais
aussi du besoin réel des dirigeants de maintenir la stratégie protectionniste
en faveur du pouvoir masculin.

 

Peut-on dire que les choses stagnent? Ce serait ingrat de ma part,  mais ce serait aussi hypocrite
d’en exagérer le louange. En effet,  depuis l’avènement du
courant démocratique, des progrès énormes ont
été enregistrés par exemple dans le système
éducatif, du primaire à l’université. Dans les
discours politiques, le statut de la femme est de plus en plus tenu en compte.
Le gouvernement actuellement en place a réussi à intégrer
la femme dans les structures de développement du pays. Là
où cela a été possible, la femme est
représentée à 30%. Mais dans l’ensemble,
l’absence de la femme reste significative dans mains secteurs de la vie
nationale. J’en citerais au moins trois.

 

 Le Burundi n’a pas encore
réussi, par exemple, à véritablement  enrôler la femme dans les forces
de défense et de sécurité comme cela est observé
dans certains pays. La Russe viendrait 
d’accorder des bourses d’études à 40 candidats
pour une formation en matière de sécurité publique. Vous
compterez le nombre de femmes qui partiront ; vous m’en direz les
nouvelles!

 

Un autre secteur, c’est l’enseignement supérieur. Il
reste la chasse gardée d’abord et bien sûr  d’une ethnie, et, mutatis
mutandis, d’un genre.

 

Enfin, le contexte socioculturel du pays ne permet pas encore de rendre
opérationnelles certaines revendications. Il en est ainsi du droit
à l’héritage. Ici je m’attarderai un peu.

 

En effet, si dans les familles
évoluées le père peut actuellement prévoir son
testament en permettant à tous ses enfants de jouir de sa richesse de
façon équitable, le droit matrimonial et le droit de successions
offrent très peu d’avantages à la femme mariée. La
femme, par tradition, n’a pas un chez-soi : n’héritant  jamais de son père, elle quitte
la maison paternelle les mains vides pour aller vivre avec son mari. Par
contre, ses frères vont construire leurs propres maisons
généralement à côté de celle de leur
père, sur les terres héritées de ce dernier. Or, même là où elle va vivre, la femme n’aura droit
à rien puisque tous les biens du ménage sont administrés
par le mari. C’est ce dernier qui décide ; même le droit
d’aliénation lui appartient. La femme passe toute sa vie à
faire progresser le foyer. Pourtant, le jour où elle va être
répudiée, elle va partir les mains vides comme elle est venue. Et
comme elle n’aura rien hérité de son père,
c’est son frère qui la casera – selon son tempérament
puisqu’il en est qui le refusent-, en lui taillant sur son héritage
un petit lopin de terre, juste ce qu’il lui faut pour pouvoir survivre.

 

Compte tenu de cette situation, des
revendications ont eu lieu ; des projets de textes ont été depuis
longtemps proposés pour étude, mais les dirigeants ne se sont pas
encore prononcés là-dessus, tellement la question reste controversée :
si la femme revendique le droit à l’héritage, le
garçon trouve cela injuste, arguant le fait que la femme jouira de la
richesse de son mari en même temps qu’elle aura
hérité de son père, alors que le garçon,  lui,  n’a rien au départ.
C’est une protestation sans rime ni raison puisque sa femme aura, elle
aussi, hérité de chez ces parents,  si bien que ce qui se sera perdu ici se
fera récupérer là-bas!

 En tout état de cause, les parents
doivent comprendre que tous les enfants naissent égaux, qu’ils restent
tous membres d’une même famille même après le mariage,
et qu’ils doivent accepter de partager  le peu qu’ils reçoivent
comme héritage de leurs parents.

 

Dès
que la femme a senti le besoin de se réaliser et de
s’épanouir, quelques associations féminines ont
commencé à voir le jour pour militer au changement, tandis que
certains messages étaient véhiculés à travers les
médias et autres créations artistiques comme  les pièces de
théâtre, etc. La femme a ainsi trouvé
l’opportunité de s’exprimer et de revendiquer ses droits. La
femme burundaise continue encore à porter sa voix le plus loin possible
pour se faire entendre ; elle continue à se battre pour qu’un jour
le gouvernement puisse lui reconnaître un taux de participation  logique et apprécié
à sa juste valeur dans la construction du pays. Malheureusement, il se
fait que  toutes ses revendications
se heurtent au problème de « l’évolution des
consciences à deux vitesses » : comme le Burundi
présente toujours malgré les pas franchis dans
l’évolution socio-économique de grandes disparités
entre les zones urbaines et celles rurales (et c’est ici que
« Tuve i Buja » que prône le CDP est finalement
plus qu’un slogan!), l’épanouissement de la femme est
beaucoup mieux compris par la femme évoluée, celle de la ville.
La femme rurale reste confinée dans son statut de femme à tout
faire sans connaître le repos et résignée face aux abus
physiques,  économiques, 
sexuels… qu’elle subit.

 

Certes, la
question de l’indépendance économique joue un grand
rôle dans la libération de la femme. Mais il me semble que
l’épanouissement mental et l’indépendance  économique sont plutôt dans
un rapport d’interdépendance dialectique : si la femme
burundaise aspire à son indépendance financière et
à son épanouissement social, le changement de son statut
socio-économique et politique ne peut avoir lieu dans un système
enfermé dans une tradition aux fait et gestes qui la nient ! Autrement
dit, une femme sous développée économiquement ne peut se
développer culturellement, mais non plus, une femme inculte ne peut se
développer économiquement. Il ne s’agit pas ici pas de la
dialectique de la causalité du genre « l’œuf et la
poule » ; dans notre cas, les deux, à savoir l’épanouissement
socioculturel et le développement économique, peuvent
naître concomitamment et grandir ensemble comme deux jumeaux, il suffit
de les «élever » dans ce genre de cadre qui
développe le sujet  sans le
déraciner ! Actuellement, certaines idées doivent être
bannies afin d’étudier la question relative au statut de la femme
en la plaçant dans un contexte social moderne, réaliste et
évolutive. Et c’est sur cette nuance que je voulais
insister, avant de clore mon propos. 

Quand on a parlé
de revalorisation de la femme, certaines femmes  ont compris ce que la langue française
appelle « femme qui porte la culotte », c’est-
à – dire qui gouverne de main de fer le foyer, qui décide tout en
lieu et place de son mari, avec ou sans concertation.  Ça ne passe pas ! Non
seulement ce n’est pas africain, mais aussi ce n’est pas fait pour
le bonheur des foyers ! Et quand certaines femmes ont entendu
« émancipation », elles ont cru qu’une femme
émancipée est celle qui gifle son mari en public, qui s’en
va au disco et rentre quand bond lui semble, qui pipe la cigarette devant son
papa, qui n’a jamais tord …! Oui comme on le voit ailleurs !

D’accord
qu’ailleurs on le voit ! Mais est-ce agréable à voire
? C’est pourquoi je dis que la femme burundaise doit
s’émanciper pas « à la burundaise » –
car une émancipation à la burundaise, c’est comme une
démocratie à la burundaise ; il n’y en a pas !-,
mais  comme une femme Burundaise.
D’ailleurs, le terme « épanouissement »
convient mieux que « émancipation », qui est bien
galvaudé. La femme africaine en général et la femme
burundaise en particulier ont plus besoin de s’épanouir que de
s’émanciper au sens occidental du terme. Par cette nuance,
j’attends de la femme Burundaise une ascension qui s’effectue dans
une dynamique qui sauvegarde nécessairement la dignité et
certaines autres valeurs humaines qui ont bâti le Burundi, dont
 « ubuntu » l’humanisme,
« urupfasoni » la déférence, et, comme
vertu supérieure, « ubushingantahe » la sagesse,
que certains réduisent 
malheureusement  à
« ubugabo» la masculinité, ce qui connote un machisme
inepte en filigrane, et qui dissimule mal la volonté de
pérenniser l’empire masculin!

 Toujours dans le sens de regretter la
mauvaise intégration du concept d’émancipation dans nos
valeurs, je dois dire que même celles qui voudraient en faire leur
philosophie de vie risquent d’échouer : le concept de
l’émancipation à l’occidental, avouons-le, pourrait
difficilement marcher pour la femme africaine en général et celle
burundaise en particulier, dans la mesure où, d’ici deux
générations, 70% de femmes ne pourront pas être en mesure
de se prendre en charge à 100% !

Ceci dit, même dans sa pauvreté, la femme
doit bénéficier d’un minimum de protection  effective par des lois clairement
élaborées qui lui garantissent certains droits. Il en sera ainsi
en matière de divorce. Des mesures protectrices devraient figurer dans
une loi claire, précise et restrictive, notamment que tous les enfants naissent égaux et
qu’ils ont tous droit à l’héritage familial.

 

Toujours faisant référence à notre culture, je
dois dire un mot sur les modalités de ce partage, en cas
d’héritage : pas de partage égalitaire, par exemple au
niveau des biens fonciers ! Mais la fille doit avoir droit à une
parcelle de fonds de terre qui, même petite, pourra contenir au minimum
une maison et un jardin de telle manière qu’elle puisse avoir un
chez-soi « ingo zimugoye » (= si  la vie conjugale
lui donne du fil à retordre), 
pour utiliser l’euphémisme des Burundais en cas de
répudiation de la femme, expression usitée y compris quand la
femme n’y est pour rien ! 

 

Au total, l’heure est arrivée d’ouvrir
les yeux et de voir dans la femme, de par toutes les qualités
maternelles et humaines qu’elle incarne, une personne à
volonté déterminée et, partant, indispensable pour un
développement durable. Aussi longtemps que la femme continuera de vivre
dans cette chronique dépendance économique, elle ne pourra jamais
atteindre le plein épanouissement. 
Mais en retour, cette indépendance économique ne pourra
être atteinte sans un minimum d’évolution de l’esprit
par rapport au poids de la tradition. La vérité est que les
femmes ne sont pas assises ; elles cherchent à
s’impliquer. Aux autres de les soutenir et de les aider dans cette
évolution. Et à la limite, je suis   convaincue que face à la
cécité populaire, un bon gouvernement doit même  savoir imposer le développent
national à ceux  que
certaines entraves sociales, culturelles, historiques et politiques
empêchent de se développer d’eux – mêmes, si celui-ci ne veut pas s’enfermer dans la
quadrature du cercle  
« développement du pays sans le peuple ».
Et c’est ce paradoxe qu’entre autres le CDP refuse, quand il parle
de « développement
du pays  avec le peuple et non
à côté du peuple ».

Tenant compte alors de certains obstacles et
contraintes qui restent de taille comme les problèmes liés
à la maternité, l’évolution lente de la technologie
pour l’économie du temps, l’analphabétisme de la
grande partie de la population féminine, le
faible pouvoir d’achat et les maladies graves
comme le SIDA…, le statut de la femme burundaise évoluera au rythme et
en fonction des mécanismes dont se dotera le pays afin de pouvoir
surmonter tous ces défis, et non en en faisant un alibi pour un
développement à deux vitesses. 

Vu sous l’angle du CDP, tout cela sera
concrétisé par l’application du projet de
société TUV’I-BUJA, dans le respect des valeurs culturelles
positives, c’est-à-dire en mettant au rancart tout
côté culturel qui entrave le développement du peuple.

 

 

 

---

 

LA RESURECTION DU
BURUNDI NE PEUT PASSER QUE PAR L’ENTERREMENT DE LA PSYCHOSE DUE AU GENOCIDE
HUTU.

 

Par Sébastien 
Ntahongendera

 

La vie et la mort ne peuvent « vivre » dans un
même village. « Vérité de La Palisse » ! Me dira-t-on !
Pour d’autres peuples oui ! Mais pour nous Burundais, c’est une chose
qu’il ne faut jamais se lasser de dire, tant ils sont nombreux qui font encore
confusion entre la paix et l’habitude de la guerre, le bonheur et  l’habitude du malheur, la réconciliation
et  la résignation, bref, la vie et
l’habitude de la mort. 36 ans  après un
génocide non reconnu, qui en moins d’un mois avait pourtant  fini d’anéantir
le peuple hutu – le verbe  n’est pas
assez fort, c’est, hélas, le seul que je connais –en éliminant  toute son élite mais aussi d’autres hommes
éclairés jusqu’au catéchiste de la succursale la plus en brousse, je me suis
interrogé sur la socio-genèse et le cheminement du mal burundais, et j’en suis
venu à certaines  considérations, qui
tournent autour de la problématique de la réconciliation.

 J’en développerai
trois points, à savoir : 

 

–         
l’impossible
non-lieu pour un génocide ;

–         
l’impératif
de l’émergence  d’un leadership exempt de
tout soupçon quant aux actes de génocide ;

–         
la
réhabilitation des victimes des actes de génocide.

 

  

 1. L’impossible non-lieu,  s’agissant des actes de   génocide

 

      Celui qui observe la manière dont les
Burundais se sont accommodés des actes de 
génocide qui se sont abattus sur le peuple Hutu et qui ne sent pas comme
un faisceau de sagaies lui transpercer le cœur, c’est qu’il n’en a point. Et
ceci expliquant cela, le chemin de la réconciliation me semble n’en être qu’à
ses débuts, et ce  malgré la grandeur des
sacrifices qu’ont faits et font toujours les Burundais dans leur long, pénible
mais nécessaire chemin de la réconciliation. Et il n’aurait pu en être
autrement : pour moi, la problématique de la  résolution des conflits burundais repose sur
la question des actes de  génocide, qui
non seulement sont restés impunis, mais dont les responsables, et comme si le
Burundi n’avait enfanté  que des anti –
modèles des vertus, sont toujours les mêmes qui diligentent la vie de la
nation, directement ou par procuration, par mandant populaire ou par
cooptation.

 

M’étant refusé au jeu d’une polémique stérile et
stérilisante qui aurait pu m’amener sur le ring indigne du parti dont je suis
porte – parole, je présente d’abord  mes
excuses à certains de nos chers internautes, membres à part entière du CDP ou
sympathisants, qui avaient sollicité le parti 
de riposter aux arguties de certains professionnels du cynisme, qui
tentent toujours  de nier l’évidence, en
versant dans un honteux révisionnisme par rapport au génocide hutu.

Et à  y regarder de
très près, ceux qui veulent passer l’éponge sur ces crimes imprescriptibles
sont  de deux catégories : d’un
coté, et pour paradoxale que cela puisse paraître,  il y a les victimes elles- mêmes ; de
l’autres, et le contraire n’étonnerait que les naïfs, on trouve  les bourreaux.

En effet, et pour commencer par le commencement,  il y a ceux qui, traumatisés par de longues
années des montagnes de souffrances couvertes par l’indifférence de l’opinion
internationale, ont fini par plier sous le poids de  ce que j’appelle   le
complexe de la persécution universelle. Ce complexe  a fini par les transformer  en de 
sous-hommes et sous-femmes  fiers
de leurs états, fiers au point de cautionner l’inégalité des peuples, y compris
quand celle-ci est consignée noir sur blanc dans la constitution. En effet, les
proportions comme  40 – 60% et 50 – 50%
Tutsi-Hutu  dans le
politico-administratif et  dans les forces
de défense et de sécurité, dans un pays où les proportions ethniques de la
population  avoisinent quand même  14 et 85% Tutsi et Hutu, il faut être Hutu du
Burundi pour s’en accommoder !  Inutile de souligner que par simple
déduction mathématique, cela équivaut à l’inéquation : 1Tutsi ³ 4 Hutu. De la justice sociale made in Arusha !

 

N’empêche, certaines personnes n’ont pas encore fini de fêter le
trophée d’Arusha. A de telles  gens  qui jubilent quand on leur fait une cuillerée
sur  un plat auquel  ils ont naturellement droit, dites qu’il
est  inacceptable de s’allier aux
génocidaires pour faire la politique, osez leur dire de les condamner ;
hasardez – vous  même à  avancer que les Hutu ont subi un génocide, et
que toute politique qui se donne pour gauchiste doit toujours tenir compte de
cette donne, ils vous traiteront de tous les noms d’oiseaux de mauvais augure !

 

De l’autre côte du révisionnisme, il y a certainement et
naturellement, nous le disions tantôt, les bourreaux eux-mêmes. Bénéficiant
d’abord d’un non-lieu de fait et se retrouvant ensuite couverts par
l’allégeance tout trouvée de la part des résignés, ils ont  doublé d’ingéniosité pour distraire les
victimes, leur faisant  oublier ce que
n’oublie jamais définitivement un peuple, son extermination. Et pour ce faire,
ils ont détourné l’attention des Burundais du vrai phénomène et les ont
façonnés de manière à ne plus voir que les épiphénomènes à l’image du
régionalisme ou des querelles de clocher comme la course pour la  direction d’une institution ou  d’une faction. Ceci a contribué efficacement,
et  comme conséquence logique, à noyer
toute la problématique de l’antagonisme burundais dans une dialectique à pôles
qui s’enchevêtrent les uns dans les autres, donc complexe, alambiquée, le tout
ayant  abouti à faire passer la question
burundaise de problème à mystère !

Or, la différence entre un problème et un mystère réside
justement  dans la manière d’y faire
face : un problème, ça se résout par l’intelligence ; un mystère, ça
se fait approcher par la méditation, la prière, et, dans le pire des cas, le
prosélytisme, le fanatisme, voire le sectarisme 
intégriste. Et le drame burundais actuel, c’est que ces pêcheurs en eau
trouble ont attrapé le gros poisson ! Qui parle du sel n’a pas besoin de
dire qu’il est salé, le lecteur sait de qui je parle ! Et comme pour
vraiment montrer que sa conversion a réussi, il – « il » c’est celui
dont je parle  –  ne lui 
fallut autre chose que de faire des gens aux mains les plus maculées de
sang, qui  son conseiller particulier et plénipotentiaire, qui son
consultant pour les questions de l’humanisme et de la bonne gouvernance, qui
son gourou le plus vénéré. Et la force des criminels se mariant alors avec la
lâcheté des victimes, le fruit qui en résulta ne pouvait qu’être l’oubli total
des victimes, donc leur seconde  mort,
selon le tristement célèbre proverbe burundais dont s’inspirent les amoureux de
l’impunité, en l’occurrence « Agapfuye kabazwa ivu » (= L’auteur d’un
meurtre, demandez à la terre ) .

 

Aux résignés qui cautionnent le génocide par leur
inconscience ( résultant d’un matraquage anesthésiant ) et aux bourreaux qui le
font le sachant et le voulant, je voulais rappeler que l’heure d’une génération
consciente des droits des peuples a sonné ; le Burundi ne fera pas
indéfiniment l’exception de l’humanité : dans  tous les pays où des génocides ont eu  lieu, les gens se sont levés, à un moment
donné  de leur histoire, si pas  pour traquer les coupables, du moins pour se
pencher résolument  sur le sort des rescapés.
Même pour le génocide  des  Kurdes arméniens qui  date d’il y a un siècle, les chancelleries
s’agitent encore. Par exemple, en guise de découragement  des révisionnistes, le parlement  français a 
voté, pas plus tard que  l’an
dernier, une loi frappant de 45000 Euros d’amande et un emprisonnement allant
jusqu’à deux ans toute personne coupable de seulement avoir nié ce génocide.
Quant à la cour de Cassation Vaudoise, elle a confirmé, le 18 juin 2007, le
verdict prononcé par le Tribunal de Police de Lausanne condamnant Dogou
Perincek, rien que parce que le quidam avait 
nié le génocide des Arméniens.  Ce
n’est donc que chez nous que le cynisme le disputant au nihilisme, l’on se
plaît à nier l’évidence, et à  traiter
d’«extrémiste » tout homme qui aime son pays et son peuple. Car chez nous
c’est un crime que d’aimer son peuple ! Pourtant, et comme le dit
M.L.King, que je parodie,  Dieu Lui-même
est extrémiste en amour ! 

 

 « Quand la justice tarde à venir, c’est
qu’elle est allée au loin chercher les bâtons les plus flexibles pour bien
châtier le coupable », disait un 
sage africain. Les génocidaires ne resteront pas définitivement
impunis ; moi j’en suis convaincu. 
Et me fondant sur des cas précis, je m’en vais  justifier ma certitude par  une démonstration par absurde, je veux dire
cette manière de certifier la véracité d’un fait après en  avoir démontré l’impossibilité du
contraire :

Tenez ! Le 21 octobres 1993, donc dans la foulée du
lancement du troisième round du génocide hutu par l’assassinat d’au mois neuf
plus hauts responsables hutu dont le chef de l’Etat, des dizaines d’innocents
élèves Tutsi du Lycée de  Kibimba se sont
fait massacrer à Bubu, quelques 5 km de l’établissement, par les villageois des
environs.  La responsabilité du
directeur, feu Firmat Niyonkenguruka, a été engagée ; il sera  jugé et condamné. Et après demande de grâce
présidentielle que Buyoya balayera du revers de la main comme l’avait
d’ailleurs été celle d’une intervention d’un avocat, il sera exécuté par
pendaison.

 

Comparaison n’est pas raison ; mais dans les cas que
je m’en vais évoquer, elle n’est pas non plus déraison. Le 11 juin 1995, une
centaine d’étudiants innocents hutu du campus universitaire de Mutanga  sont massacrés durant toute une grande nuit
par des personnes « non identifiées », et qui jusqu’à ce jours ne le
sont toujours pas ! Il en sera autant l’année suivante dans le campus
universitaire de Zege à Gitega, toujours par des personnes qui ne peuvent,
jusqu’à présent, « être identifiées » !

Si je n’étais pas contre la peine capitale, j’allais
demander à ce que le cas Kibimba fasse jurisprudence !

En toute état de cause, s’il est impossible que des
dizaines d’élèves soient massacrés, et en dehors de l’établissement, sans que
le chef dudit établissement ne soit impliqué, il l’est encore davantage pour la
centaine d’étudiants massacrés au sein même de leur établissement  ! Soit
dit en passant, la première victime (Alexis Ndayisaba alors en Poly II ) est
tombée sous les yeux de Fidèle Rurihose, alors Recteur de l’Université, sur le
terrain de basket-ball, non loin des Pavillon 1 et 2 , à 22 heures ! Et le
coup d’envoi était donné.

 

Un autre cas, parmi ceux qui fondent  toujours ma conviction que la justice -que je
crois « science sociale exacte »- ne peut agir pour Paul pour
s’abstenir pour Pierre, concerne  le
traitement des hommes accusés d’avoir massacré les Tutsi en 93 . En effet,
pendant la semaine qui a suivi le lancement du troisième round du génocide
Hutu, qui, ce n’est jamais assez de le répéter, a commencé par l’assassinat
d’au moins 9 hautes  personnalités hutu
dont le chefs de l’Etat, beaucoup de 
Tutsi de l’intérieur du pays ont été massacrés par leurs voisins hutu.
Paix à leurs âmes ! Les coupables présumés seront très vites traqués ( très
vite car en aucun cas les Tutsi ne peuvent être tués par des gens  qui ne peuvent être identifiés !). Très
vite traqués et qui spolié de tout y compris sa propriété foncière pour
indemniser ses victimes réelles ou imaginaires, qui relégué à l’exile, qui
emprisonné, qui exécuté soit sommairement, soit à l’issue  des comédies de procès, à l’image de celui du
Twa Mashini, qui en vain a sollicité l’assistance d’un avocat, avant d’être
exécuté par pendaison, sous Buyoya II.

 

S’il est donc impossible de ne pas pouvoir identifier,
juger et exécuter les  auteurs des
massacres commis dans les hameaux et en temps d’émeutes populaires généralisées,
ne l’est-il pas   encore plus pour les
cas de 1972, où les suppliciés ont été conduits aux chefs-lieux des
circonscriptions administratives, sur mandats d’amener signés par qui de droit,
et, sauf dans certains cas rares comme dans le sud, dans un pays où aucun
cas  d’échauffourées entre
populations  n’était signalé ?

 

Quand on évoque les poursuites judiciaires des
génocidaires, certains avancent la question des témoins et des faits. Quelle
fausse question ! D’abord, certains des hommes qui sont venus cueillir les
centaines de milliers de Hutu dans nos collines et quartiers  sont, pour la plupart, encore vivants. Et
puis, certaines tombes ou fosses communes sont toujours là, qui vous regardent
et vous interrogent ! Par ailleurs, veut-on nous rendre idiots au point de
nous faire croire qu’aucune technique d’enquête n’est assez mieux outillée pour
nous faire connaître telle ou telle personne qui dirigeait une commune, un
arrondissement, une brigade… , où des centaines de milliers de Hutu, sur base
de listes “intellectuellement” préétablies
-si l’adverbe peut avoir sa place ici-, 
ont effectué un voyage sans retour ? 

 

En fin de compte, le droit sur le génocide hutu est plus
facile à dire qu’à taire ; ce qu’il fallait démontrer.

 

Que faire alors, comment le faire ? 

Le tout n’est pas de prendre conscience d’un mal ;
encore faut-il, si l’on veut vraiment 
s’en guérir, savoir en sortir le diagnostique. Dans le cas de nos maux,
la problématique n’a pas été toujours bien posée ; la méthodologie, ce me
semble, a été tout sauf ce qu’il fallait ! Par exemple, dès sa naissance,
le mouvement CNDD, pour justifier sa cause, n’avait eu comme leitmotiv de son
discours qu’une expression : « l’armée mono-ethnique tutsi ». Pour le
porte-parole de ce mouvement en effet, tout le mal historique  burundais s’appelle « une armée
mono-ethnique tutsi ».

D’abord, c’est oublier que de 65 à 72 inclus, l’armée
burundaise n’était pas monoethnique tutsi, ce qui n’a pas empêché le pire de se
produire, y compris jusque dans cette armée même, qui depuis 72 est devenue
effectivement monoethnique tutsi. C’est dire donc que la monoethnicité de
l’armée burundaise  n’est pas la cause du
génocide des Hutu, mais plutôt son résultat. Or, quand on veut soigner un mal,
on ne table pas sur ses effet, mais bel et bien sur ses causes ! C’est
aussi simple que ça !

Ensuite, si tous nous sommes d’avis que tous les actes de génocides
commis au  Burundi l’ont été par la main
d’une armée monoethnique tutsi, qui s’est conduite dans la population comme un
éléphant dans une foire de porcelaine y compris pour de  minables émeutes populaires, deux questions
se posent : la première, et je la frôlais tantôt, est celle de savoir si
pour une armée il y a rapport de causalité entre sa  mono-ethnicité et le «devoir de violence»  sur la population issue des autres ethnies.
Selon les discours traditionnels oui ! Mais si on interroge les fait, en
considérant par exemple ce qui s’est passé à Muyinga où 21 Hutu ont été
massacrés d’un coup et leurs corps jetés dans la rivière sous le commandement
d’un haut gradé Hutu  issu d’une armée
désormais composée à  50% Hutu – 50%
Tutsi, il y a lieu d’attaquer ce postulat ! Ce que nous laissent voir les
faits, c’est que l’armée burundaise est loin d’avoir cessé de faire de la
chasse aux Hutu son sport passionnant, même quand elle a cessé d’être
mono-ethnique tutsi. Et ceci soulève la deuxième question, une question-réponse
: une armée peut-elle massacrer jusqu’à commettre un génocide sans qu’il y ait
l’aval, voire l’instigation de la superstructure politique ?   

Si donc l’armée burundaise porte -et à combien juste
titre !- la responsabilité des actes de génocides hutu, il faut la
condamner tout en n’ignorant pas qu’elle était et reste l’instrument d’un
laboratoire politique qui, hélas, recrute aujourd’hui y compris dans le camp de
ses victimes désignées. Le problème, c’est que ce laboratoire n’a jamais été
inquiété ; un non-lieu de fait lui a été toujours  assuré. Mais 
qu’il se le tienne pour dit ! Le sang qu’il a  versé sur le sol burundais  est trop pour que son  crime soit épongé ! Quand au pardon
anonyme entre Hutu et Tutsi auquel l’on nous exhorte  comme si chaque Tutsi était comptable de
quelque chose à l’égard de chaque hutu et inversement, c’est une musique
hors-gamme ! Les Burundais ne l’écouteront pas  longtemps. Aucun Tutsi n’a un dos
suffisamment résistant  pour soulever le
poids des péchés commis par des hommes qu’il n’a ni  connus 
ni mandatés. Toute génération a 
son histoire politique ; celle qui arrive s’appelle la marche triomphale
des Patriotes burundais toutes ethnies confondues en croisade  contre les criminels et leurs adjuvants, qui
doivent s’apprêter déjà  pour  une retraite politique anticipée, afin que
naisse un Burundi dirigé par des hommes 
aux mains propres. 

 

2. De la
nécessité de l’émergence d’une génération 
politique exempte de        tout
soupçon

 

Au Burundi, une des clés de la réconciliation est le
renvoi de certaines personnes à une  «retraite politique anticipée». Et le
ciel ne tomberait pas sur le Burundi ; au contraire, il s’ouvrirait !

Au niveau du «collège de commandement» de l’armée, je peux comprendre
qu’il y ait difficultés à  épurer et   transformer comme par je ne sais quel  deus ex machina un corps déjà mille fois plus
soudé et plus rodé  que les Hutu
fraîchement sortis du maquis. Mais les vertiges vous paralysent quand vous
constatez ce qui se passe côté 
politique : les noms toujours cités dans tous les crimes burundais
comme en ayant  été  cerveaux et/ou machines sont toujours là,
depuis les exterminateurs   de tous les
intellectuels et sémi-lettrés hutu de 1972 jusqu’aux massacreurs des centaines
d’étudiants hutu en 95 et 96 en passant par les lanceurs des napalms dans les
communes de  Ntega et de Marangara en
88.  C’est à la longue une insulte au
peuple tutsi ; c’est dire qu’en son sein il ne peut y avoir d’hommes et de
femmes exempts de tout soupçon ! Or, d’aucuns savent très bien que le
génocide hutu n’a pas été commis par les Tutsi, mais une poignée de Tutsi – et
en  tête de file ceux du clan Hima- qui
ne pouvaient asseoir leur hégémonie autrement 
qu’en embrigadant une conscience d’un peuple soi-disant en danger
d’extinction. Au départ, beaucoup avaient malheureusement succombé à cette
supercherie machiavélique. Mais aujourd’hui, ils sont nombreux qui se sont
guéris de ce que nous appelons pour un peuple «manger par procuration et jouir
par transfert», qui consiste en ceci : « même si je suis misérable,
ça ne fait rien, ceux  de mon ethnie restent
les grands horlogers  de l’histoire.
Quand ils mâchent, je savoure le goût ; quand ils digèrent, je
grossis » ! 

 

Dans son interview qu’il a accordée à la BBC, où il
relatait les faits sur l’assassinat du Président Ndadaye, le caporal
Ernest,  Tutsi,   nous a laissé entendre ceci :

 

Abo bagesera bagifukamye munda kuva kera  nubu ni bo batwara, n’uko gusa benshi
batabibona. Kandi tutaravye inyanja ngo tubasukemwo, nubu Uburundi nti
burakaronka amahoro (= Ces criminels endurcis, ce sont eux qui gouvernent
toujours, bien vrai que beaucoup ne le réalisent pas. Et si nous ne les jetons
pas dans les flots profonds de quelque océan, le Burundi est encore loin de la
sortie du tunnel ).

 

En vertu des vertus qui me sont chers, notamment qu’il
est interdit de verser le sang, je m’écarte, bien évidemment, de sa résolution-
celle de les noyer-.  Au contraire, je
souhaite à ces hommes longue vie, et je voudrais  qu’ils meurent de leur belle mort. Longue vie
y compris pour le dirigeant  qui  a pendu Mashini, le rare intellectuel de
l’ethnie Twa !  Mais entre-temps, il
est salutaire pour tout le Burundi que ces gens soient renvoyés à la retraite
politique anticipée ! Le  danger que
court la Nation en les laissant continuer à jouir de leur influence politique,
c’est qu’avant qu’ils ne meurent, ils auront eu le temps nécessaire et
suffisant  de se faire des dauphins et
des émules, tendance naturelle pour tout crime resté impuni : ses auteurs
passent pour des héros, donc des hommes dont les exploits sont recommandés
comme un modèle à suivre aux générations futures. Les étudiants qui pilotaient
les marches-manifestations contre l’élection du Président Ndadaye en 1993
n’arboraient-ils pas les effigies de Micombero ?

Et s’il faut que cette génération de micomberistes  quitte la scènes  politique, ses sous-traitants et autres  faire–valoir doivent aussi les suivre. Ainsi
et seulement ainsi, les vrais patriotes Hutu et Tutsi, qui n’ont ni  dossiers salles à faire oublier par la
terreur et la diversion ni contrats diaboliques à respecter, auront les mains
assez libres pour bâtir le pays.  

Quant au système 
aujourd’hui aux affaires, c’est 
pour lui  l’heure de déposer le
bilan. En effet, faisant mémoire de 
ce que fut au départ le CNDD, à voir la manière et la célérité  avec lesquelles  s’est opéré son  saucissonnage,  observant la finalité de cette
auto–destruction mais surtout la joie de 
ceux qui en ont  tiré profit,  considérant l’espoir que l’ascension du système
«DD» avait inspiré au peuple, seule cette conclusion s’impose : le diable
inspirateur de ce saucissonage doit être  
porteur d’un de ces noms hideux, terrifiants, horribles et
terribles !

 

N’espérant donc plus rien des générations politiques
aînées, qu’il s’agisse de la Droite ou de la soi – disant  Gauche, il ne reste qu’à une nouvelle classe
politique constituée d’hommes et de femmes 
aux mains propres d’émerger. Dans le cas contraire, nous devons nous
attendre à  d’autres décennies de
suspicions et  de ressentiments, ce  qui ne peut que faire du Burundi une terre
des conflits à la Moyen-Orientale, donc héréditaires, où la haine devient,
hélas, mode de vie entre descendants innocents des criminels non condamnés  et descendants traumatisés  des victimes non réhabilités.

 

3. La
réhabilitation des victimes dans leurs droits : de la prise de conscience
de la notion de « peuple » comme condition

 

L’autre prix de la réconciliation nationale, qu’on hésite
à payer  alors qu’il est on ne peut plus
raisonnable, c’est la  reconnaissance
des  droits des  victimes des différents crimes de
génocide  ainsi  que leur réhabilitation.   

Après un génocide 
organisé au plus haut niveau de l’Etat, qu’il soit reconnu de fait ou de
droit, le premier réflexe d’un gouvernement qui succède à celui ayant eu le
génocide dans ses attributions  est de réhabiliter les victimes, en
attendant de traîner les bourreaux devant les cours compétentes, travail qui
peut s’étaler sur des générations. Par exemple, jusqu’à aujourd’hui, tout Nazi
qui se fait découvrir se fait juger, alors que les indemnisations morales et
matérielles des victimes sont organisées. C’est ainsi que l’Etat
allemand  indemnise Dieu seul sait
jusqu’à quand les victimes de l’Holocauste. Et pas plus tard que le 18 mars
2008, donc plus de 60 ans après l’Holocauste, Angela Merkel, la Chancelière
Allemande, s’est humiliée devant le parlement israélien, reconnaissant le tord
que l’Allemagne avait causé au peuple juif. «  Nous avons honte de ce que
nous avons fait ; jamais nous n’abandonneront les juifs », a-t-elle
dit, devant un auditoire satisfait,  où 5
chaises étaient quand même vides : 5 parlementaires  avaient boycotté un discours « prononcé
en  une langue qui a massacré les
juifs » (sic). La reconnaissance du tord que l’on a infligé à autrui est
un gage de civilités, de grandeur d’esprit ; l’indemnisation de la victime,
même morale, c’est  l’autoroute de la
réconciliation. Chez nous, non seulement les victimes n’ont pas été
indemnisées, mais il leur a été refusé le plus élémentaire des droits  pour un 
rescapé d’un génocide, pleurer ses 
morts et organiser pour eux des sépultures dignes. Pour un homme en
général et pour un Africain en particulier (pour qui « les morts ne sont
pas morts » ; pour qui la communion entre les vivants et les morts
s’entend comme le rempart de la vie sur terre), ceci constitue un crime plus
abominable que l’assassinat lui- même ; c’est assassiner la victime  deux fois !

Faisant un exercice de psychanalyse -je peux me tromper
dans mon argumentaire  et l’on m’excusera
de ne pas être psychanalyste- je ne vois pas comment la banalisation de  quelques 300.000 personnes massacrées  en un 
mois peut pour un peuple être refoulée dans sa mémoire collective et
cesser de le hanter avant des générations ! Et ce n’est qu’au  Burundais que les gens se voient leur  refuser le droit de commémorer dignement
leurs morts ! 2000 ans après l’assassinat du Christ, les
chrétiens  commémorent chaque année sa
mort, et tous les  dimanche   (du moins pour  les non–sabbatistes ) sa résurrection. Plus
de 5 siècles après la déportation, l’île de Gorée au Sénégal, témoignage du
commerce des esclaves, mobilise  les
touristes du monde entiers ! 100 ans 
après le génocides des Kurdes arméniens, le débat, nous l’avons dit
supra, anime toujours  les
chancelleries !

Chez-nous, le sadisme des dirigeants a été tel que le
génocide a été même désigné sous des vocables assez réducteurs, minimisants, à
l’image de « les événements ». Seuls les rescapés ont pu  créer un terme plus ou moins à la hauteur de
l’horreur, « ikiza » la pandémie. Plus ou moins dis-je ! Car là
aussi, on perçoit le poids du traumatisme : le terme « ikiza » est
teinté d’un euphémisme qui dissimule mal la peur qu’éprouvent les rescapés  du génocide hutu  de troubler le sommeil aux génocidaires, qui,
eux, les en ont pourtant  privés pour de
vrai ! Et comme pour décourager à jamais toute tentative de revendication
des droits des victimes, la rhétorique des bourreaux  a été plus forte que les larmes des victimes,
un peu comme ce loup qui vous ravit de votre mouton pour vous devancer dans la  colère ! Parlez aujourd’hui de la
reconnaissance de la douleur de ceux qui ne savent même pas  où sont entassés les leurs, on vous accusera
de tenir des propos pro-hutu, comme s’il était criminel d’être pro-hutu !
Est-il besoin même d’être Hutu pour réclamer le droit de connaître la vérité
sur un génocide ! Le génocide burundais, je ne le décrie pas parce que je
suis hutu ; je le condamne parce que c’est un génocide. Il aurait été
question de Tutsi, j’aurais adopté  les
mêmes accents ! On n’a pas besoin d’être Tutsi du Rwanda pour comprendre
la cause de l’association « Ibuka »( souviens-toi), qui a pour
ambition de travailler sur le devoir de mémoire. Chez nous, on dirait qu’il y a
existence de l’association 
« Ibagira »(=oublie) ; elle regrouperait  tous ceux qui alimentent la haine entre les
victimes du génocide, les convainquant jusqu’à ce qu’elles  se livrent la guerre sur les tombes de leurs
parents !

Si l’homme lui-même est contre lui, qui pourra être pour
lui ?

 La réhabilitation
des droits des victimes, il y aura sûrement des hommes et des femmes autres que
les victimes pour la soutenir. Mais en aucune façon, il n’y aura, venant de
l’extérieur du camp des victimes, personne pour l’aiguillonner ! Le
proverbe burundais n’est-il pas assez pédagogique ? « Nyene umupfu ni
we aja ahanuka » ( C’est au proche du corps d’un mort de se placer du côté
d’où vient la mauvaise odeur).

Et puis, comme le génocide  a concerné un peuple, il faut qu’on le
combatte en temps que peuple ; il faut que les Hutu aient le courage de
revendiquer la qualité  de peuple. Or, c’est
là même que le bât blesse !

 Pour avoir subi 
ségrégations et exterminations en tant que peuple, les Ogoni du Nigeria,
les Herero de Namibie, les aborigènes d’Australie, les Noirs américains et
sud-africains, les Kurdes irakiens et arméniens, les Juifs dans l’Europe
fasciste et nazi, les tibétains…., 
n’ont jamais eu le complexe de revendiquer leur identité de
peuple ! Je crois que telle est même la clé pour la reconnaissance
internationale de tout droit des Peuples. Car s’il y a les droits de l’homme,
il en est aussi des peuples ! La Charte Africaine des Droits de l’Homme et
des Peuples, de par même sa dénomination, ne dit pas le contraire !

Chez nous, l’astuce a été d’abord d’effacer dans la
mémoire collective hutu toute idée de peuple. Dans d’autres pays, ce n’est pas
le cas. Allez en Côte d’Ivoire ! Vous entendrez dans l’église des
communiqués à l’image de celui-ci : « Le président de l’Association des
chrétiennes de l’ethnie Boulé invite ses membres …. ! ». Chez nous,
l’on a poussé le ridicule jusqu’à l’établissement des lois qui vous interdisent
même de vous associer sans demander l’aval et la participation  des Tutsi (y compris dans une commune ou il
n’y en a pas!), donc qui vous forcent à vous aimer ; avec des cures
incapacitantes de slogans  comme
« nous sommes tous des frères ».

J’aime l’amour, mais je  crois que je ne suis pas tenu à aimer
quelqu’un ! Et M. L. King ne croyait pas si bien dire :

Une loi ne pourra jamais obliger un homme à m’aimer, mais
il est important qu’elle lui interdise de me lyncher.

 

Et de cet amour forcé à un pardon forcé, il n’y aura  qu’un pas que la démagogie des uns et le
complexe du colonisé des autres ont vite franchi !

Je crois au pardon, et je suis prêt  à l’accorder y compris  aux criminels de la pire espèce. Mais ce que
les gens ne doivent pas  ignorer,  c’est que l’esprit qui  pardonne relève d’une vertu qui dépasse le
commun des mortels ! Car  pardonner,
c’est véritablement  souffrir en lieu et
place du coupable. Et ce n’est pas moi qui le dit, ce sont  les Burundais eux – mêmes ! L’expression
« pardonner à quelqu’un » ne se dit-il pas  en kirundi «  kubabarira umuntu »,
ce qui se traduit : « souffrir en lieu et place de quelqu’un » ?

 

Si donc l’on nous demande de souffrir à la place de nos
bourreaux comme le prix de la réconciliation, source d’une paix durable, nous
sommes partants ; rien ne vaut la paix ! Mais en retour, qu’on
manifeste ne serait-ce qu’un  minimum de
respect pour  nos morts ! Vous
n’allez tout de même pas demander à un orphelin de se réconcilier avec ceux qui
blasphèment encore  la tombe de son père,
et qui  lui refusent toute  occasion de savoir où ils l’ont
enterré ! C’est la moindre des choses que le respect des morts !
Car  si cette réconciliation doit
concerner les vivants, il est capital que ceux-ci se réconcilient aussi avec
les morts ! C’est universel ; ça ne 
se marchande pas !

Au demeurant, le pardon, qui est la mère de la
réconciliation,  je suis finalement
persuadé que c’est au niveau du transcendantal qu’il faut l’envisager, surtout
quand il a rapport avec les  crimes de
sang. Car là, ce sont les morts qui pardonnent d’abord. Et comment ces
morts  nous pardonneraient-ils si nous ne
faisons que  profaner leurs âmes, si nous
ne leur témoignons le moindre respect ?  Or, le meilleur  respect pour les morts, c’est de dire toute
la vérité sur les circonstances de leur disparition. Et ce n’est pas pour rien
que chez presque tous les peuples, l’oraison funèbre fait mention des
circonstances de  disparition de celui
pour qui on la prononce.

Et quand les circonstances auront été établies de façon
officielle, on va passer à l’établissements des responsabilités, puis à
l’ouverture des procès, qui ne peut exclure l’indemnisation morale et
matérielle  des ayant cause par l’Etat
burundais,  comme l’y contraint
d’ailleurs la constitution dans son 
article 23 : 

 

Nul ne
sera traité de manière arbitraire par l’Etat ou ses organes. L’Etat à
l’obligation d’indemniser toute personne victime de traitement arbitraire de
son fait ou du fait de ses organes.

  

 

En dernière instance, je souscris au principe de la
réconciliation. Néanmoins, je reste dubitatif pour ne pas dire sceptique quant
à l’efficacité d’une réconciliation telle qu’elle est  conçue par les pouvoirs actuels, notamment
avec la fameuse « Commission Vérité-Réconciliation ». Le
principe-même  de commission reste pour
moi toute une fable ! Pour certains crimes oui ! Mais pour des actes
de génocide, une commission, surtout quand elle doit être nommée par ceux-là
même que nous avons renvoyés dos à dos par rapport au jeu de la  falsification et de la banalisation  de la vérité sur le génocide, ça n’a pas la
compétence ! Les actes de génocide dépassent largement la compétence d’une
commission nommée après compromis si pas compromissions politiques. C’est loin
d’être une question politique ; c’est une question de droit ! A l’amont de
toute « vérité- réconciliation », il faut que la justice dise le
droit. C’est quand même ridicule d’entendre, dans un  Burundi qui chaque année sort des juristes,
que 300.000 personnes  peuvent être
assassinés en un mois, au moins  300
intellectuels en 2 ans (1993 – 1995), une centaine d’étudiants en une seule
nuit,… et tout ça  par des bourreaux
qui ne peuvent être identifiés qu’après « confessionats
publics» !  On s’est trop  payé
la tête des Burundais ; ils en ont plein le dos !

L’humanité a toujours été régie par sa capacité de
transformer les malheurs en une leçon pour le bonheur futur. Or, comment
pourrait-on apprendre de ce que l’on ne reconnaît pas avoir fait ? Quoi
qu’il en soit, les Burundais ne constituant pas une exception de l’humanité, je
ne crois pas qu’il y ait d’autres chemins de la paix au Burundi en dehors de la
reconnaissance officielle des actes de génocide et de l’application des mesures
y afférentes. C’est la seule leçon pour qu’il n’y ait plus assimilation d’un
homme à une bestiole qu’on écrase sans remords ni reproches.

 

DE LA
DEPENDANCE  A L’INDEPENDANCE
VIS-A-VIS DE SOI : OU LA  CRISE
BURUNDAISE  DE L’INDENTITE

 

Par
François-Xavier Niyonzima

 

Avons-nous le
droit d’espérer ?

Le
passé dispose de différentes verges pour nous cingler au visage.
Des mots se font plus cruels que les images. Ils trahissent nos motivations les
plus profondes, nos envies les plus cachées, nos faiblesses les plus
inconscientes. « Comment oses-tu critiquer ceux dont les actes de
bravoure avaient reçu des échos favorables de toute
part » ? Vous-vois je me dire.

Qu’importe ?
C’est ce que je m’en vais faire pourtant.

 

Serait-il
encore plus simple de dissoudre les différents  compromis de tout un peuple? En moins
que ces gentlemen ne se fussent 
représentés au lieu de représenter le peuple qui
les avait délégués 
dans les différents pourparlers de paix. Je n’ose même pas
poser la question de savoir si la souveraineté serait limitée
vis-à-vis de ces maîtres qui se disent incontournables. Que
dis-je ? Irremplaçables ! 
Il n’en est rien pourtant.

Pour
comprendre cette sorte d’arrogance politique et les mutations
négatives  que subit la
société burundaise, il n’est pas inutile de rappeler, très
brièvement, les vicissitudes qui interviennent dans la mise en place des
conduites socio-personnelles.

Loin de moi
l’idée d’exposer ni même de résumer ce que les psychologues
pensent de l’évolution personnelle et sociologique de l’être
humain. Je m’appuierai juste sur leurs théories pour montrer comment un
individu passe d’une immaturité affective à une maturité
sociale reconnue. Cela me permettra d’étudier sa croissance sous l’angle
d’une dépendance qui se transforme progressivement en une indépendance
personnelle, sociale et politique et qui, si elle s’écarte des
fondements culturels et philosophiques du peuple dont tient le sujet, peut
virer en une indépendance vis- à – vis de soi, donc une perte de
l’identité aux conséquences incalculables.

 

Ainsi, le
passage de la dépendance à l’indépendance s’opère
chez tous les  individus, chacun
selon son rythme. Il n’est pourtant pas étonnant de remarquer que
certains individus  n’ont point
évolué et sont restés coller à leurs premiers
objets d’amour par fixation ou par régression. Les tous premiers moments
de l’apparition de l’être humain ne sont caractérisés que
par une dépendance excessive. Le fœtus ne vit que de ce que lui
offre l’utérus maternel et le nouveau-né la mère.
Cependant, l’histoire de l’indépendance parait également plus
primitive. Selon certains spécialistes, le fœtus manifeste des
réactions d’angoisse et de déplaisir in utero. Mais c’est surtout la naissance qui serait la
mère inconsciente de l’indépendance. L’évolution se
poursuivra par un jeu complexe d’imitation, d’identification et plus tard de
comparaison. Les parents cesseront d’être des objets
idéalisés et incontournables pour céder la place aux
objets de choix délibéré. De cette manière,
l’enfant se développe et devient capable de vivre une existence
personnelle satisfaisante au sein de la communauté.

Un
spécialiste avisé signale que le passage de la dépendance
à l’indépendance est un voyage que tout être humain
entreprend et nombreux sont ceux qui arrivent près de leur destination,
c’est-à-dire qui arrivent à l’indépendance avec un sens
social bien enraciné. La maturité sociale sera alors du ressort
des générations adultes dont la responsabilité est de
“mouler et canaliser l’énergie humaine à l’intérieur
d’une société donnée dans le but d’assurer la
continuité du fonctionnement de cette société.”
Ainsi, la vie de la communauté est marquée par la dominance de la
relation d’un sujet à l’image de celle-ci.

 

Ceci dit, dans
son rapport à la société, chaque sujet est
représenté et cherche à se représenter dans les
images, les fantasmes de celle-ci.

Certaines
personnalités, au Burundi, le savent très bien pour le
réussir avec un esprit aiguisé de manipulations même si
elles ne sont mandatées par personne. Et c’est là, on
s’en doute, où  je
voulais en venir. Cela sous-entend que la société mobilise de
l’énergie chez chaque membre, laquelle énergie prend source dans
les interdits, obligations et symboles. Cette éducation au sens large
marque l’avènement de la culture.

Pour les
illuminés, elle est véhiculée à travers les
compromis, les règles de courtoisie, de bonne conduite et de respect.

 Puis-je avoir le droit de postuler, et
pour revenir au cœur du problème du développement
psycho-social, culturel et politique de l’individu, que les actions de certains
de nos leaders sont :

– une
conséquence logique de l’évolution des mentalités ;

– le
résultat d’une imitation ou d’une identification ratée de
nos anciens dirigeants et autres grands hommes ?

 

Si la
réponse à la première interrogation pouvait être
oui, le Burundi serait sauvé, bien vrai qu’on nous reprocherait,
dans un sens, d’être sous l’emprise des névrosés parce que
anormal.

Dans le sens
optimiste de l’affirmation, nous aurions, à ce moment, des leaders aux
attitudes souples dont le désir d’atteindre certains objectifs ne les
mettrait pas en porte à faux avec leurs administrés. Ils seraient
donc des leaders capables d’allier ambitions personnelles et satisfactions
populaires. Malheureusement, après analyse, il infère  que les anciens maîtres de la
parole restent présents dans les manières de penser et de faire
des nouveaux initiés. Ils joueraient un rôle de premier plan ;
celui de support, d’étayage.

Après
les quelques années d’études accomplies au pays et à la
suite des informations recueillies, il manquerait à nos nouveaux dirigeants
des instincts culturels (ils sont du moins 
mal connus du grand public) qui exposeraient “l’oeuvre du verbe de
l’ancêtre mythique instaurateur de l’ordre originel ou fondamental, qui
marque le moment de l’avènement de la culture” comme cela se remarque
chez d’autres peuples. Le peuple burundais est indépendant voilà
presque un demi-siècle ! Bien plus, il se dit moderne. Et
pourtant,  le peuple  Burundais, et comme prix de cette
indépendance et de cette modernité,  on le chercherait aujourd’hui le
jour avec torche à la main qu’on ne le trouverait pas !
Qu’est-ce qu’un peuple après tout, sinon la prise de
conscience nette d’une communauté  de ses références
culturelles et historiques ainsi que leur traduction dans ses faits et
gestes ! Cette tradition, qui nous a échappé à
nous  autres Burundais, se
perpétue pourtant chez d’autres  peuples, à travers les mythes,
les contes,  les légendes et
les hauts faits,  dont les
acteurs  ou  les auteurs sont connus ou non.  Ici c’est  la reine Pokou pour les Baoulés de Cote d’Ivoire,  là-bas c’est  Tchaka pour les Zoulous d’ Afrique du sud, ailleurs
c’est Soundjata Keita, ou encore Samory Touré, pour ne citer que ceux-là.
Qu’en est-il de chez nous ?

Je me
réfère moins au récit qui attribue les origines du royaume
du Burundi à Ntare Rushatsi
Cambarantama, surtout que je suis persuadé que
le génie burundais est plus étoffé  que le passé  de ses seuls monarques.

En tout
état de cause, le barbouillage politique actuel ne serait  pas, à mon avis, un
problème de personne, mais plutôt de tout un peuple, qui n’a
plus aucun égard à la moindre valeur culturelle ni la moindre
référence à 
aucun des  exploits de nos
aïeux. Notre inconscient social, s’il n’est pas vide d’images
d’identification, serait frappé d’un profond refoulement !

 

En
définitif, tout en appréciant à sa juste valeur
l’importance des juristes, des stratèges, des économistes et
autres scientifiques de notoriété reconnue dans ce petit pays, je
reste convaincu que le Burundi a besoin de se doter d’une armée d’historiens,
d’anthropologues, de sociologues et autres spécialistes du même
ressort. Cela éviterait à nos novices en politique de revenir
chaque fois à la case d’un départ déjà  déconnecté de toute
profondeur culturelle et philosophique 
intégrée, lorsque le pays se lance dans un projet
politique qui a pour ambition d’apaiser les esprits de tout un peuple et
non d’un individu. Et faites le tour de tous les pays qui se sont
développés,  vous
constaterez qu’aucun ne s’est bâti en dehors de
l’identité culturelle de ses peuples ! N’est-ce pas ce
que nous enseigne d’ailleurs 
l’anthropologie économique, notamment à travers  sa théorie selon laquelle un développement
économique  digne de ce nom
se doit d’être intégral et intégré ?

 

 

L’ASSASSINAT
D’UBUSHINGANTAHE, UN COUP DE POIGNARD DANS LE COEUR DE LA BONNE
GOUVERNANCE AU BURUNDI

 

Par Anicet
Niyonkuru

 

Tout peuple
civilisé a des valeurs avec 
lesquelles il ne ruse pas, et qui constituent le barème de
cotation des hommes par rapport à l’idéal de la
probité. Dans le Burundi traditionnel, cet idéal s’appelle
“ubushingantahe”.

 

Concept
plurivalent et qui, à proprement parler, n’a pas son
équivalent français, ubushingantahe peut être
défini, faute de mieux, comme 
“qualités de l’homme sage et conscient de rendre
justice à tous”. A cela s’ajoute l’appréciation
positive qu’il bénéficie de son entourage.
L’ubushingantahe ne s’acquiert pas par la simple volonté de
l’acquérir ; il faut faire montre de sagesse et de bravoure
dans la société avant d’être élevé au
rang des bashingantahe. La seule école qui a existé dans le
Burundi traditionnel fut celle de la préparation des gens ayant le
désir d’accéder à cette institution. C’est ici
qu’un umushingantahe diffère d’un ²umugabo² qui,
lui, s’impose y compris par la violence. Umugabo n’a pas besoin
d’être apprécié par la société pour
régner sur elle. Par exemple, le Président Buyoya qui s’est
toujours imposé par les armes mais 
qui, via les urnes,  a
été rejeté  par
le peuple burundais, peut être considéré comme umugabo et
non umushingantahe, car le côté appréciation positive par
la société  est
absent.

Par contre,
Amadou Toumani Touré (l’actuel Président du Mali) qui
s’est imposé par les armes et qui a été plus tard
élu par le peuple malien est un mushingantahe.

 

Alors que
le concept d’ubugabo pouvait prendre une connotation négative (un
voleur, un brigand, un conquérant brutal, un tyran, etc.  pouvaient être aussi
appelés abagabo),  il
n’en a jamais été le cas pour le concept
d’ubushingantahe.

 

Vu les différentes
interprétations et les équivoques qui actuellement chevauchent
dans les esprits des Burundais sur les concepts d’ubugabo et
d’ubushingantahe, je pense que l’analyse
sémio-antropologique d’ubugabo peut nous apporter une
lumière.

D’abord,
le mot « umugabo » est bâti autour du radical
-gab-, qui a au moins 4 significations :

1.     
Kugaba (= posséder) :
umugabo ni ico agaba = le
vrai homme se mesure par son avoir matériel ;

2.     
Kugaba (= faire attention) : uragaba = fais
attention ; reste attentif ; sois aux aguets ;

3.     
Kugaba/kugabira (= donner,
offrir) : ndagavye/ndakugabiye inshashi Yambazano =
je te donne en cadeau la génisse Yambazano.

4.     
Kugaba (= administrer, gouverner,
régner); ²Gaba wiganze
sabwa Micombero² (
= Règne
sans partage, sois courtisé Micombero) ;
Nduwumwe niwe yagaba intara
ya Buyogoma (= C’est Nduwumwe qui gouvernait la région de
Buyogoma).

 

En
s’arrêtant sur les quatre significations qui ont donné
naissance au substantif umugabo, on 
remarque qu’aucune signification ne confère une valeur
morale supérieure au concept d’umugabo à la hauteur
d’un mushingantahe. A la base, umugabo était un homme (au sens
propre du mot) qui possédait des biens (1ère signification) et
qui savait les protéger (2ème signification). Au fil du temps,
l’idée de celui qui possède a évolué vers
l’idée de celui qui s’impose pour se faire accepter (ubugabo
burihabwa), l’idée de celui qui sait se tirer d’affaire
(vyari vyamukomeranye yahabereye umugabo), l’idée de celui qui
intervient pour arrêter une cacophonie  ou une palabre (ahari abagabo ntihagwa
ibara). Arrêtons-nous un peu sur 
cette dernière idée. Ici, on dit qu’il arrête
le chaos, donc qu’il 
s’impose par sa force, mais on ne dit pas comment il gère
la suite. Son rôle s’arrête là et le même
scénario peut recommencer le lendemain voire quelques minutes plus tard.
C’est le cas des putschs en politique.

 

L’idée
d’un ²umugabo-sage²,
pour revenir à l’idée essentielle, est venue avec la valeur
que l’on attribuait aux 
conseillers du roi, qui s’appelaient effectivement abagabo car ils
étaient choisis selon la convenance personnelle du roi. Comme
c’étaient eux qui rendaient justice à la cour en lieu et
place du roi, l’expression ²tuzorushira imbere y’abagabo² (=
nous allons transférer  ce
cas au conseil des abagabo) s’est imposée avec le temps.
C’est à ce niveau que le rôle des abagabo s’apparente
à celui  des abashingantahe,
car effectivement les abagabo de la cour devraient être d’abord abashingantahe.
Nul ne pouvait rendre justice à la cour du roi tant qu’il
n’avait été solennellement  investi “umushingantahe” par
le cérémonial de “kwatirwa” !

C’est
ici qu’est née la confusion entre umugabo  et umushingantahe !

Il faut noter que les
abagabo de la cour  étaient
des ministres du roi et étaient à son service, contrairement aux
abashingantahe qui étaient au service du peuple et  qui vivaient au quotidien la
réalité du bas peuple.

 

 A y regarder de très près, il
serait même insensé  de
parler de démocratie dans le contexte burundais sans revenir sur la
valeur socio-anthropologique que nous procure ce concept. Ubushingantahe
est  un gage d’un seuil
supérieur de probité dans la gestion de la société,
donc de la politique.

Vu donc le
rôle  que jouaient les
Bashingantahe dans le maintien de l’ordre social et de
l’effectivité de l’autorité politique, le
diagnostique  du  Burundi de nos jours, est que  la structure politico- administrative,
de la base au sommet, est 
malade  de la carence des
bashingantahe.

D’abord
au niveau de la base, l’institution d’ubushingantahe, la seule
école qui a existé dans le Burundi traditionnel comme je le
disais tantôt, n’existe plus. Et cela n’est propre
qu’au Burundi, dans le contexte africain. En effet, promenez-vous dans
tous les Etats africains, vous constaterez que la notion de “chefs
coutumiers” est bien sauvegardée, fait bon ménage avec la
structure politico-administrative  “moderne”, qui dans
certaines situations en fait même une bonne ressource ! 

Au niveau
du sommet maintenant, la modernité a fait que d’autres
critères, le diplôme en ligne d’avant-garde,  déclarent  la guerre à la sagesse. Et les
députés, qui eux au moins devraient jouer ce rôle des abashingantahe,
sont disqualifiés par la manière même dont ils sont
élus. Tombant dans l’anonymat des listes bloquées et
profitant de la popularité de leur parti ou de la
notoriété de certains noms  “remorqueurs de listes”,
les députés actuels  ne bénéficient pas de la
confiance du peuple de façon individuelle. C’est dire que  les listes bloquées en
matière électorale sont une entorse grave à la notion
d’ubushingantahe.

Quoi
qu’il en soit, au fur et à mesure qu’une
société évolue de la barbarie à la civilisation,
ses composantes revendiquent un seuil minimum de sagesse. Et dans le choix des
hommes qui doivent la gérer (donc les politiques si du moins l’on
s’en tient à  la
définition étymologique et non machiavélique du terme), la
société se doit de faire de la sagesse un critère de
prédilection, et pas en prenant les individus dans des ensembles
corporatifs présumés anonymement  intègres, mais individu par
individu !

Pour les
détracteurs du concept d’ubushingantahe, ²umushingantahe² ou
²umukungu²,
tout cela n’a pas d’importance dans l’attribution des
responsabilités politico-administratives.

Pour eux,
le concept est  aussi mauvais que
caduque, et ce à deux niveaux : le contexte
historico-anthropologique de l’acquisition du statut
d’ubushingantahe d’une part, la traîtrise civique et
patriotique, d’autre part, des hommes qui se sont prévalus de ce
titre.

S’agissant
du contexte historico-anthropologique en effet, il faut rappeler  que l’aisance matérielle se
trouvait être la condition quasi- sine qua non pour être investi
umushingantahe, si bien qu’avec les orgies qu’entouraient le
cérémonial d’investiture, le pauvre était exclu de
fait.

A ce
niveau, une intime corrélation socio-anthropologique se dégage
entre  umugabo et
umushingantahe : dans les deux cas, l’aisance matérielle est
de mise.

En ce qui
est des défaillances graves à travers l’histoire, elles
sont en partie réelles ; beaucoup ont trahi. Pour les détracteurs
de cette institution par exemple, la problématique  se pose ainsi : où
étaient ces bashingantahe quand les drames de génocide et autres
crimes se sont abattus sur le Burundi ?

D’entrée
de jeu,  cette question n’a
aucun sens pour nous, 
puisqu’elle peut être aussi posée pour les abagabo.

 

Avant de
me  lancer à la critique
profonde de ces critiques, je précise qu’ubushingantahe est une
notion éminemment philosophique au sens socratique du terme. En tant que
tel, tout discours y afférent devrait faire montre, en tant soi peu,
d’esprit philosophique, ce qui semble loin d’être le cas pour
ceux qui se sont donnés à la critique de ce concept durant ces
dernières années.

Cette mise
au point retenue, allons-y maintenant avec le premier grief formulé
contre  l’institution d’ubushingantahe,
en l’occurrence le caractère exclusionniste lié au standing
social.

Ceux qui la
font valoir manquent de réalisme : même dans les
démocraties les plus modernes, on doit avoir les moyens de sa politique.
Aux USA – présentés comme le modèle de la
démocratie -, la candidature à la députation n’est
pas l’affaire du premier hère banlieusard de Harlem ! Or, le
mushingantahe étant même 
plus qu’un député pour sa communauté (il est
aussi juge, magistrat, etc., en ceci qu’il est appelé à
veiller sur la gestion des hommes et de leurs biens), il est naturel, fort
réaliste qu’il prouve 
qu’il est à la hauteur de la tâche qui lui est
assignée par la communauté : avant de gérer la chose
publique, il faut être en mesure de gérer la sienne. Or, on ne
peut gérer ce qu’on n’a pas. Avant de gérer le
public, il faut savoir gérer sa famille.

Et sans
lier la pauvreté à l’inaction – comme le capitalisme
sauvage qui oublie, dans sa critique du socialisme, que celui-ci prône
non pas le partage des biens, mais celui des moyens de produire les biens-,
nous pensons qu’il y a quand même corrélation entre la
santé économique du foyer et l’échelle axiologique
de ses membres, dont le chef de ménage est le garant. Or, la
prospérité d’une entité sociale restant quand
même une manifestation des vertus de celui qui en est le maître, je
pense qu’un homme qui s’enrichit sans avoir eu à voler ne
peut étonner que les jaloux si on le dit crédible,
éligible et honorable, donc un mushingantahe. Car c’est
d’abord un amoureux du travail, une valeur hélas « en
voie de disparition », comme disait l’autre.

Rappelons
qu’à l’arrière-fond de cette critique se trouve
ceci : les vaches étant dans le Burundi traditionnel le signe de
richesse alors que c’était surtout les Tutsi qui en avaient, ce
sont les mêmes Tutsi qui progressivement deviendront en
majorité  abashingantahe.

Après
le critère ²vache²
est venu le critère ²Uprona², et puis le diplôme. Et partout,
c’était toujours les Tutsi qui étaient mille fois mieux
placés pour ²kwatirwa².

Les
détracteurs de cette institution 
semblent donc dire : « Nous ne pouvons pas nous
reconnaître dans une institution qui est restée longtemps
l’apanage d’une seule ethnie ».

Mais
là, c’est trop court comme vision : les Hutu renonceraient
aussi à devenir  Chefs
d’Etat, militaires, magistrats, etc…, puisque ce sont les Tutsi qui
l’ont toujours été !

 

Ceux qui
disent maintenant que les Bashingantahe n’ont pas empêché
les drames que le Burundi a connus et que par conséquent
l’institution n’a plus de raison d’être, qu’ils
comprennent ceci : d’abord, si la défaillance des garants
d’une institution suffisait à faire qu’on
décrète sa dissolution, aucune institution au Burundi ne survivrait.

Le
Président n’existerait donc pas, puisque Micombero et autres
Bagaza, Buyoya,  Ntibantunganya,
Domicien et Nkurunziza, n’ont pas empêché le Burundi de
sombrer dans le chaos. Le gouvernement, l’assemblée nationale,
l’armée, la police, le corps judiciaire etc. devraient
déjà disparaître comme institutions au Burundi ou, en tout
cas, devraient exister sous d’autres noms.

Tout simplement, le concept d’ubushingantahe
étant non seulement consubstantiel à l’âme du Murundi
mais aussi universel, on ne peut l’assassiner sans que du coup ne soient
assassinés le Burundi et l’humanité dans ce qu’ils
ont de consubstantiellement commun.

Rappelez-vous de cet
adage qui dit : ²Un peuple sans Histoire est un peuple sans Avenir² ! (Ici on pourrait aussi remplacer ²Histoire² par ²Culture²). La négation des valeurs positives de notre tradition n’est
qu’une négation de nous-mêmes.

Et voilà
qu’en rejetant le concept d’ubushingantahe et son usage courant
dans le langage quotidien du Murundi, on se heurte au problème de
substitution.

Voilà qu’en
rejetant notre Kirundi on utilise le Swahili –²Bwana². Et on balaye  du revers de
la  main ce qui fait
déjà notre essence, pour adopter une langue
étrangère dont on fait de facto confiance ! Ainsi,
après avoir constaté que l’expression « Mugabo “Niyonkuru” »
pour dire « Monsieur “Niyonkuru” »
n’est qu’une entorse à la langue et ne peut être
utilisée à cette fin, beaucoup disent actuellement
« Bwana “Niyonkuru” »,  pour s’opposer à
l’usage courant de  « Mushingantahe “Niyonkuru”»!

 En ce qui me   concerne personnellement, vu les
critères ci-haut définis, je ne me targue pas d’être
umushingantahe. Néanmoins, je préfère que l’on
m’apostrophe par ²Mushinganta², comme le veut l’usage courant, 
plutôt que  ²Bwana².

 

En français,
même la révolution française n’a pas rejeté
l’usage courant de ²Monsieur² qui avait pourtant, sur les plans 
historique et anthropologique, une connotation de  domination : ²Monsieur² était, sous l’Ancien Régime, « un titre
employé pour s’adresser avec civilité à un homme de bonne
condition sociale mais dont la position ne requiert pas qu’on l’appelle ²Monseigneur² », précise le Centre National (français) des
Ressources Textuelles et Lexicales. Etymologiquement parlant, ²Monsieur² signifie tout simplement ²Mon
seigneur². Nous l’utilisons pourtant très couramment sans
arrière pensée ! 
Il n’y a donc que nous 
Burundais qui rejetons  ce
que nous avons  de positif dans
notre culture, et ce pour des fins seulement de nous opposer pour  nous opposer, sans aucune raison
profonde, pour accueillir quand même à bras ouverts ce dont nous
ne comprenons même pas le sens ! 

Les allocutions
officielles qui s’introduisent, en français, par : ²Mesdames, Mesdemoiselles et Messieurs², se
disaient en Kirundi : ²Bashingantahe,
Bapfasoni, Rwaruka² (= littéralement : Messieurs, Mesdames, Jeunesse). En assassinant
le concept d’ubushingantahe, on dira peut-être : ²Bagabo, bagore, rwaruka², ou ²Babwana, Babibi, ba Biyana ² (pour utiliser le kiswahili relâché, « celui des
citadins ») ! Dans les 
deux cas, on n’est pas loin du ridicule !

 

Au total,
l’ubushingantahe, ou alors la “sagesse” puisque de toute
façon le “philosophe” selon Socrate n’est pas loin de
notre Mushingantahe, doit renaître, si nous voulons que le Burundi
renaisse !  Actuellement, tout
Burundais commence à sentir la présence d’un
“umugabo” au sens socio-anthropologique du terme,
c’est-à-dire l’usage de la force comme à la jungle.
Et il n’aurait pu en être autrement : on ne peut rejeter la
sagesse sans en faire autant de ses composantes essentielles. Et ce qui vous
reste, c’est  la vision
populiste de la politique, le culte de la médiocrité,
l’enrichissement illicite, bref, tout le contraire d’“ubushingantahe” :
“ubukungu” !